ARCHIVO – El Papa Francisco lleva un tocado durante una visita a los pueblos indígenas en Maskwaci, la antigua escuela residencial Ermineskin, el lunes 25 de julio de 2022, en Maskwacis, Alberta. (Foto AP/Eric Gay, archivo)
Eric Gay
El gesto refleja parte del ajuste de cuentas con el pasado colonial
CIUDAD DEL VATICANO – El Vaticano devolvió el sábado 62 objetos de su vasta colección etnográfica a los pueblos indígenas de Canadá, parte del reconocimiento de la Iglesia Católica sobre su papel en la supresión de la cultura indígena en las Américas.
El Papa Francisco entregó los artículos, incluido un icónico kayak inuit, a la Conferencia de Obispos Católicos, que dijo que los devolvería a las comunidades indígenas «lo antes posible». Un comunicado conjunto del Vaticano y la Iglesia canadiense calificó las obras como un «regalo» y un «signo concreto de diálogo, respeto y fraternidad».
Los artefactos llegarán a Montreal el 6 de diciembre y primero irán al Museo Canadiense de Historia en Ottawa, donde se encargará de «reunirlos con sus comunidades originales», dijo Pomaline Martinoski, directora de comunicaciones de la Conferencia de Obispos de Canadá.
Durante un siglo, los objetos formaron parte de la colección etnográfica del Museo Vaticano, ahora llamado Museo Anima Mundi. La colección fue controvertida en medio de un debate más amplio sobre la devolución de bienes culturales arrebatados a los pueblos indígenas durante la época colonial.
La mayoría de los artículos fueron enviados a Roma por misioneros católicos para la exposición de 1925 en los Jardines del Vaticano. El Vaticano insiste en que los artículos fueron «regalos» para el Papa Pío XI, quien quería celebrar el alcance global de la iglesia, sus misioneros y las vidas de los pueblos indígenas que evangelizaron.
Pero historiadores, grupos indígenas y expertos han cuestionado durante mucho tiempo si los artículos se entregaron gratuitamente, citando un desequilibrio de poder en las misiones católicas en ese momento. Luego, las órdenes religiosas católicas ayudaron a hacer cumplir la política de asimilación forzada del gobierno canadiense, que la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá llamó «genocidio cultural».
Estas políticas incluyeron la confiscación de artículos utilizados en ceremonias espirituales y tradicionales indígenas, como la prohibición del potlatch de 1885 que prohibía la ceremonia integral de las Primeras Naciones. Los artículos confiscados terminaron en museos de Canadá, Estados Unidos y Europa, así como en colecciones privadas.
El Departamento de Asuntos Exteriores de Canadá acogió con satisfacción el regreso. «Este es un paso importante que respeta la diversidad del patrimonio cultural de los pueblos indígenas y apoya los esfuerzos en curso hacia la verdad, la justicia y la reconciliación», publicó la ministra de Relaciones Exteriores, Anita Anand, en las redes sociales.
Negociaciones aceleradas sobre la devolución de artículos.
Las negociaciones se aceleraron después de que el Papa Francisco se reuniera en 2022 con líderes indígenas que viajaron al Vaticano para recibir sus disculpas por el papel de la Iglesia en las escuelas residenciales de Canadá. Durante su visita vieron objetos de la colección, incluido un kayak inuit, cinturones de wampum, garrotes de guerra y máscaras, y pidieron que se los devolvieran.
Francisco dijo más tarde que prefería devolver los artículos y otros de la colección del Vaticano caso por caso, diciendo: «Donde se pueden devolver cosas, donde se necesita hacer un homenaje, es mejor hacerlo».
El Vaticano dijo el sábado que los artículos fueron devueltos intencionalmente durante el año santo, exactamente 100 años después de la exposición de 1925.
«Se trata de un acto de compartir eclesiástico, mediante el cual el Sucesor de Pedro confía a la Iglesia en Canadá estos objetos, que dan testimonio de la historia del encuentro entre la fe y las culturas de los pueblos indígenas», afirma el comunicado conjunto.
El modelo «de iglesia a iglesia» utilizado para devolver los artículos fue similar al modelo utilizado por la Santa Sede en 2023 cuando entregó sus mármoles del Partenón a la Iglesia Cristiana Ortodoxa Griega. Los tres fragmentos fueron entonces descritos como una «donación» a la Iglesia ortodoxa y no como una devolución de un país a otro al gobierno griego.
La descripción de la devolución de los 62 artefactos indígenas como un «regalo» enfureció a algunos historiadores, quienes cuestionaron cómo llegaron los artículos al Vaticano y exigieron una explicación más completa de lo que quedó en las bóvedas del museo. Según algunas estimaciones, la exposición original de 1925 incluía 100.000 artículos de grupos indígenas de todo el mundo, de los cuales quedan 40.000.
Leo «necesita saber y reconocer que estos ancestros nativos no tenían talento y la narrativa del Papa necesita corrección», dijo Gloria Bell, profesora asociada de historia del arte en la Universidad McGill, quien estudió la exhibición de 1925 y concluyó que los artículos nativos difícilmente se entregaron gratuitamente.
«Debemos recordar que quedan miles de ancestros nativos en los Museos Vaticanos que necesitan ser llevados a casa y devueltos al cuidado y manos de los nativos», dijo Bell, quien era de ascendencia métis y escribió sobre la exposición de 1925 en Eternal Sovereigns: Native Artists, Activists, and Travelers Reframing Rome.
La Corporación Regional Inuvialuit, el área donde se originó el kayak, está organizando el envío de los artículos a Canadá. Si su procedencia no está clara, el Museo Canadiense de Historia los mantendrá en custodia mientras la investigación dirigida por expertos indígenas establece su procedencia, dijo Martinowski.
Los obispos canadienses dijeron que el regreso era un hito importante en los esfuerzos de reconciliación. «Representa la amistad continua de la Iglesia con los pueblos indígenas, así como nuestro deseo de apoyar a las comunidades indígenas para acompañar a las generaciones más jóvenes en la transmisión y apreciación de su herencia», dijo el presidente de la conferencia, el obispo Pierre Gaudreau, en un comunicado.
Un proceso de reconocimiento del abuso
Como parte de su reconocimiento más amplio del pasado colonial de la Iglesia Católica, en 2023 el Vaticano rechazó formalmente la «Doctrina del Descubrimiento», las teorías respaldadas por bulas papales del siglo XV que legitimaron la confiscación de tierras indígenas en la era colonial y forman la base de algunas leyes de propiedad actuales.
La declaración marcó un reconocimiento histórico de la complicidad del Vaticano en los abusos de la era colonial perpetrados por las potencias europeas, aunque no abordó las demandas indígenas para que el Vaticano revocara formalmente las propias bulas papales.
El Vaticano citó el sábado la negación de 2023 y dijo que la devolución de los objetos por parte de Leo pone fin al «viaje» de diálogo iniciado por Francisco.
El periodista de Associated Press Rob Gillis en Toronto contribuyó.
